Điều đó có nghĩa là Chúa Giê-su là Hoàng tử của Hòa bình (Ê-sai 9: 6)?

Trong một thế giới tràn ngập chiến tranh và bạo lực, thật khó để thấy Chúa Giêsu có thể là Thiên Chúa toàn năng, Đấng hành động trong lịch sử nhân loại và là hiện thân của hòa bình. Nhưng sự an toàn về thể chất và sự hòa hợp về chính trị không nhất thiết phản ánh loại hòa bình mà Ngài đang nói đến (Giăng 14:27).

Từ “hòa bình” trong tiếng Do Thái, shalom, thường được dùng để chỉ vẻ ngoài yên bình và tĩnh lặng của các cá nhân, nhóm và quốc gia. Từ eirene trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là “sự thống nhất và hòa hợp”; Phao-lô dùng eirene để mô tả mục tiêu của hội thánh Tân Ước. Nhưng ý nghĩa sâu sắc hơn, cơ bản hơn của hòa bình là “sự hòa hợp về mặt tinh thần do sự phục hồi của một cá nhân với Chúa mang lại”.

Trong tình trạng tội lỗi, chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:10). “Nhưng Đức Chúa Trời bày tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết” (Rô-ma 5:8). Nhờ sự hy sinh của Đấng Christ, chúng ta được phục hồi mối quan hệ bình an với Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:1). Đây là sự bình an sâu sắc, lâu dài giữa tấm lòng của chúng ta và Đấng Tạo Hóa không thể bị lấy đi (Giăng 10:27–28) và là sự hoàn thành cuối cùng trong công việc của Đấng Christ với tư cách là “Chúa Bình An”.

Nhưng sự hy sinh của Đấng Christ mang lại cho chúng ta nhiều điều hơn là sự bình an vĩnh cửu; nó cũng cho phép chúng ta có mối quan hệ với Chúa Thánh Thần, Đấng Trợ giúp hứa hướng dẫn chúng ta (Giăng 16:7, 13). Hơn nữa, Đức Thánh Linh sẽ thể hiện chính Ngài trong chúng ta bằng cách cho chúng ta sống theo những cách mà chúng ta không thể tự mình sống, bao gồm việc lấp đầy cuộc sống của chúng ta bằng tình yêu, niềm vui và bình an (Ga-la-ti 5:22–23). Tình yêu, niềm vui và sự bình an này đều là kết quả của việc Đức Thánh Linh hành động trong đời sống của một tín hữu. Chúng phản ánh sự hiện diện của Ngài trong chúng ta. Và, mặc dù kết quả sâu sắc nhất, quan trọng nhất của chúng là giúp chúng ta sống trong tình yêu, niềm vui và sự bình an với Chúa, nhưng chúng không thể không lan sang mối quan hệ của chúng ta với mọi người.

Và chúng ta rất cần điều đó—đặc biệt vì Chúa kêu gọi chúng ta sống với mục đích duy nhất với những tín hữu khác, với sự khiêm nhường, mềm mại và kiên nhẫn, “dùng dây hòa bình mà gìn giữ sự hiệp một của Thánh Linh” (Ê-phê-sô 4:1) –3). Sự hiệp nhất trong mục đích và sự dịu dàng này sẽ không thể thực hiện được nếu không có hoạt động của Chúa Thánh Thần trong chúng ta và sự bình an mà chúng ta có được với Thiên Chúa nhờ sự hy sinh của Con Ngài.

Trớ trêu thay, định nghĩa nhẹ nhàng nhất về hòa bình, nghĩa là vẻ ngoài bình yên trong con người, lại có thể là định nghĩa khó nắm bắt và duy trì nhất. Chúng ta không làm gì để có được hoặc duy trì sự bình an tâm linh với Chúa (Ê-phê-sô 2:8–9). Và, mặc dù việc sống hiệp nhất với những tín hữu khác có thể cực kỳ khó khăn, nhưng việc sống bình yên trong cuộc sống của chính chúng ta thường có cảm giác là không thể.

Lưu ý rằng hòa bình không có nghĩa là “dễ dàng”. Chúa Giêsu không bao giờ hứa dễ dàng; Anh ấy chỉ hứa giúp đỡ thôi. Trên thực tế, Ngài bảo chúng ta hãy chờ đợi hoạn nạn (Giăng 16:33) và thử thách (Gia-cơ 1:2). Nhưng Ngài cũng nói rằng, nếu chúng ta kêu cầu Ngài, Ngài sẽ ban cho chúng ta “sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết” (Phi-líp 4:6-7). Dù phải đối mặt với khó khăn nào, chúng ta cũng có thể cầu xin sự bình an đến từ tình yêu mãnh liệt của Chúa, không phụ thuộc vào sức riêng của chúng ta hay hoàn cảnh xung quanh.