Những lời dạy của Witness Lee và Giáo hội Địa phương có phải là Kinh thánh không?

Xin lưu ý - nhiều người đã tiếp cận chúng tôi và bày tỏ sự thất vọng khi chúng tôi có xu hướng đồng ý với đánh giá của CRI về phong trào Giáo hội Địa phương. Có nhiều người, một số trước đây từng tham gia vào Giáo hội Địa phương, hoàn toàn tin chắc rằng Giáo hội Địa phương là một giáo phái, hoặc ít nhất là một phong trào phi Kinh thánh và phi Phúc âm. Tuy nhiên, càng nghiên cứu về Giáo hội Địa phương, chúng tôi càng có nhiều quan điểm khác nhau về phong trào. Do đó, chúng tôi đã quyết định giữ nguyên bài viết về Giáo hội Địa phương của mình như hiện tại. Tuy nhiên, do mối quan tâm lớn của nhiều người về Giáo hội Địa phương, chúng tôi đặc biệt khuyên bạn nên hết sức thận trọng và sáng suốt trước khi đến thăm hoặc tham gia phong trào của Giáo hội Địa phương. Dưới đây là một số trang web mà bạn có thể theo đuổi nghiên cứu sâu hơn về phong trào Giáo hội địa phương / Witness Lee / Living Stream:

Witness Lee là người được người tiền nhiệm của ông, Watchman Nee, một nhà truyền giáo nổi tiếng ở Trung Quốc bảo trợ. Phong trào Giáo hội Địa phương được Nee thành lập ở Trung Quốc và được Witness Lee đưa đến Mỹ vào năm 1962. Từ đó bắt đầu một câu chuyện dài và kỳ lạ về các cáo buộc, phản tố, kiện tụng, xung đột và hiểu lầm giữa phong trào Giáo hội Địa phương và cộng đồng truyền giáo đã để lại nhiều đống đổ nát và vẫn chưa được giải quyết hoàn toàn. Điều quan trọng nhất trong cuộc tranh cãi là liệu HTĐP có phải là một phong trào hợp pháp trong Kitô giáo hay là một giáo phái. Những tuyên bố của Lee trong nhiều năm đã khiến tổ chức của ông bị các tổ chức phản giáo phái như Viện Nghiên cứu Tin Lành — dưới sự chỉ đạo của cả người sáng lập Walter Martin và chủ tịch hiện tại Hank Hanegraaff — và Dự án Hàng giả Tâm linh miêu tả là tổ chức của ông là một giáo phái. Tuy nhiên, một loạt bài dài 50 trang trong ấn bản năm 2009 của Tạp chí CRI đã ủng hộ mạnh mẽ những lời dạy của Lee và phong trào Giáo hội Địa phương.

Lịch sử xung đột giữa Witness Lee và phong trào Giáo hội địa phương của ông—còn được gọi là “Phong trào Phục hồi của Chúa,” cùng với chi nhánh xuất bản của họ, Living Stream Ministry (LSM)—và cơ sở chống tà giáo là quá dài để có thể trình bày chi tiết. kể lại ở đây, nhưng những ai quan tâm đến toàn bộ câu chuyện có thể truy cập thông qua trang web CRI http://journal.equip.org/issues/we-were-wrong . Kể từ khi CRI công bố việc rút lại quan điểm trước đây của họ, các nhà thờ và mục vụ, bao gồm cả GotQuestions.org, đã phải suy nghĩ lại và điều tra lại quan điểm của họ về Witness Lee và Giáo hội Địa phương.

Vì mục đích của bài viết này, những nguyên nhân chính gây tranh cãi giữa Giáo hội địa phương và cộng đồng Kitô giáo ở phương Tây sẽ được giải quyết. Các mối quan ngại do các tổ chức chống tà giáo nêu lên về những lời giảng dạy của Lee chủ yếu tập trung vào bốn lĩnh vực: bản chất của Chúa, bản chất của con người, tính hợp pháp của các nhà thờ và giáo phái Phúc âm, và các vụ kiện chống lại các nhà thờ, nhà xuất bản và cá nhân Phúc âm của Giáo hội địa phương . Chúng ta sẽ xem xét chúng từng cái một.

Về quan điểm của Lee về các học thuyết thần học về Chúa và con người, cuộc tranh cãi xoay quanh những tuyên bố là “cờ đỏ” đối với những người theo đạo Tin lành, đặc biệt là những người ở phương Tây. Đây là một yếu tố quan trọng trong cuộc thảo luận này vì có vẻ như phần lớn tranh cãi có thể tránh được nếu Lee và những người theo ông nỗ lực tìm hiểu nền văn hóa Tin Lành phương Tây mà họ đang hướng tới. Một phần trong việc đào tạo các nhà truyền giáo phương Tây được gửi ra nước ngoài là sự nhạy cảm với các nền văn hóa khác. Thật không may, khi đưa các học thuyết của họ sang phương Tây, người ta đã không thực hiện nỗ lực nào để “Tây phương hóa” chúng, và đây là nguồn gốc của nhiều sự nhầm lẫn, hiểu lầm và buộc tội sau đó. Có một điều, phương pháp giảng dạy của Lee - đưa ra những tuyên bố cấp tiến và sau đó cân bằng chúng ở những chỗ khác trong lời giảng của ông - đã tỏ ra trái ngược với quan điểm của phương Tây là “nói những gì bạn muốn nói và có ý nghĩa những gì bạn nói”. Những tuyên bố mang tính học thuyết của Lee về bản chất của Chúa và bản chất của con người là những ví dụ hoàn hảo. Trong một trong những thông điệp của mình, ông nói, “Lời giải thích truyền thống về Chúa Ba Ngôi là hoàn toàn không thỏa đáng và gần như là thuyết tam thần” (Life Messages, trang 164). Đương nhiên, điều này đủ để gây phẫn nộ cho những người theo đạo Tin lành phương Tây, những người tự hào khẳng định giáo lý Chúa Ba Ngôi như nó đã được truyền lại từ các nhà thần học vĩ đại thuộc di sản Kitô giáo phương Tây của chúng ta. Việc Lee đánh giá nó là “hoàn toàn không thỏa đáng” đã làm dấy lên những lo ngại chính đáng về bản thân Lee. Tuy nhiên, việc xem xét kỹ hơn những lời dạy của Lee ở những nơi khác sẽ làm sáng tỏ rằng chúng thực sự đồng ý với tính chính thống của Phúc âm.

Điều tương tự cũng có thể nói về những lời dạy của ông về bản chất con người. Một số phát biểu gây phản ứng mạnh mẽ nhất của ông liên quan đến những gì bề ngoài có vẻ khẳng định thần tính của con người. Trong một ấn phẩm của LSM, Nghiên cứu sâu hơn về sự phân phát thiêng liêng (tr. 54), Lee nói: “Trách nhiệm của tôi là cho bạn thấy rõ rằng kế hoạch và kế hoạch của Đức Chúa Trời là biến chính Ngài thành con người và biến chúng ta, những loài thọ tạo của Ngài, thành Đức Chúa Trời. ” Ở trang 53 chúng ta đọc: “Chúng ta được Chúa sinh ra; do đó, theo nghĩa này, chúng ta là Thiên Chúa.” Trong cùng một ấn phẩm, Lee đề cập đến Đức Chúa Trời Ba Ngôi hiện nay là Đức Chúa Trời \'bốn trong một\', với con người là ngôi thứ tư. Không có gì khiến những người theo đạo Phúc âm cảnh giác nhanh hơn bất kỳ quan điểm nào cho rằng con người là Thiên Chúa, bởi vì chúng ta đã được dạy một cách đúng đắn rằng đó là lời nói dối ban đầu từ Vườn Địa Đàng (Sáng thế ký 3:5) và cũng chính là lời nói dối được truyền bá bởi các giáo phái và tôn giáo sai lầm. chẳng hạn như Ấn Độ giáo, Thời đại mới và Đạo Mormon trong suốt lịch sử. Ít nhất, đối với tâm trí phương Tây, việc truyền đạt ý tưởng về bất kỳ loại thần thánh nào cho những người đấu tranh chống lại bản chất tội lỗi là một điều tai hại. Những người theo Tin Lành phương Tây, vốn đã thấm nhuần triết lý về tự do, quyền tự chủ, cá tính và sự chiến thắng của ý chí con người — và niềm kiêu hãnh mà lối suy nghĩ đó chắc chắn tạo ra — không cần phải được khuyến khích coi mình là thần thánh. Nhưng các nhà nghiên cứu CRI phát hiện ra rằng việc xem xét kỹ hơn bối cảnh và thuật ngữ cho thấy quan điểm của Lee về việc “thần thánh hóa” con người (một sự lựa chọn từ ngữ đáng tiếc khác và một thuật ngữ cờ đỏ) hoàn toàn không thực sự có ý nghĩa như vậy. Câu sau câu trích dẫn “theo nghĩa này, chúng ta là Chúa” có nội dung: “Tuy nhiên, chúng ta phải biết rằng chúng ta không chia sẻ Thân vị của Chúa và không thể được người khác tôn thờ”. Đây là vấn đề. Đặt hai câu nói lại với nhau, về cơ bản Lee muốn nói rằng chúng ta là Chúa, nhưng chúng ta không phải là Chúa. Không có gì ngạc nhiên khi sự nhầm lẫn đang tràn lan.

Về lĩnh vực tranh cãi thứ ba, đây là điều mà Witness Lee đã nói trong các ấn phẩm của chính ông về Tin Lành và Tin Lành: “Chúng tôi không quan tâm đến Tin Lành, chúng tôi không quan tâm đến Tin Lành, chúng tôi không quan tâm đến Giáo hội Công giáo La Mã, và chúng tôi đừng quan tâm đến tất cả các giáo phái, vì trong Kinh thánh có nói rằng Babylon vĩ đại đã sụp đổ. Đây là một tuyên bố. Cơ-đốc giáo bị sa ngã, đạo Cơ-đốc bị sa ngã, đạo Công giáo bị sa ngã, và tất cả các giáo phái đều bị sa ngã. Hallelujah!” Một lần nữa, sự lựa chọn từ ngữ không may mắn của Lee, có thể do tiếng Anh không phải là ngôn ngữ mẹ đẻ của anh, đã gây ra sự kinh ngạc đối với những người theo đạo Tin lành ở Mỹ. Nói rằng Tin Lành đã sa ngã được coi là một nét vẽ quá rộng và buộc tội toàn bộ thân thể của Đấng Christ là những tạo vật giả dối và sa ngã. Nhưng ở đây một lần nữa, chúng ta phải đào sâu hơn để tìm ra ý nghĩa thực sự của câu nói đó của Lee. Bối cảnh và thuật ngữ một lần nữa lại là trung tâm của sự hiểu biết thực sự về học thuyết của Lee. Sau khi kiểm tra cẩn thận và siêng năng, các nhà nghiên cứu CRI đã đi đến kết luận rằng cách Lee sử dụng “một số từ nóng bỏng nhất định gắn liền với tâm trí chúng ta với tà giáo hoặc tà giáo” đã dẫn đến sự hiểu lầm về ý nghĩa của ông.

Như một trong những nhà lãnh đạo LSM đã bày tỏ: “Chúng tôi không tuyên bố rằng các giáo phái là Babylon”. Tuy nhiên, tuyên bố của chính Lee, được trích dẫn ở trên, rằng “chúng tôi không quan tâm đến tất cả các giáo phái, bởi vì trong Kinh thánh có nói rằng Babylon vĩ đại đã sụp đổ,” dường như mâu thuẫn trực tiếp, dù có chủ ý hay không.

Lĩnh vực tranh cãi lớn thứ tư giữa những người theo đạo Phúc Âm và Giáo hội Địa phương tập trung vào số vụ kiện do Giáo hội Địa phương và lãnh đạo LSM đưa ra chống lại các cá nhân và mục vụ đã chỉ trích họ, bất chấp sự dạy dỗ rõ ràng của Tân Ước chống lại việc kiện một anh em Cơ-đốc nhân (1 Cô-rinh-tô 6:1-8). Điều này dẫn đến những cáo buộc về “lịch sử kiện tụng” của Giáo hội địa phương và cáo buộc rằng họ đã buộc một số mục vụ đối lập của họ phá sản bằng các chi phí kiện tụng mà họ buộc phải gánh chịu. Đây là một tình huống phức tạp đã diễn ra trong hơn một thập kỷ và các chi tiết - ai kiện ai, khi nào và tần suất như thế nào - vẫn còn gây tranh cãi giữa các bên. Để biết đầy đủ lịch sử của các đương sự và các quyết định pháp lý, người đọc một lần nữa được tham khảo bài viết CRI.

Tóm tắt mấu chốt của cuộc xung đột, có vẻ như cả hai bên đều phải chịu một phần trách nhiệm. Lee và ban lãnh đạo Giáo hội Địa phương không chia sẻ di sản phương Tây đã định hình quá trình suy nghĩ và cách tiếp cận của những người phương Tây mà họ định cư. Tiếng Anh không phải là ngôn ngữ đầu tiên của họ, đặc biệt là của các nhà lãnh đạo thời kỳ đầu, và cả sự khác biệt về văn hóa cũng như rào cản ngôn ngữ đã dẫn đến nhiều hiểu lầm. Đồng thời, cách tiếp cận đặc trưng của người Trung Quốc đối với Tin Lành của Giáo hội địa phương quá xa lạ với người phương Tây đến nỗi nó mang hơi hướng sùng bái, cho dù có thực sự tồn tại hay không. Ban lãnh đạo Giáo hội Địa phương không nhận thức được tác động của việc sử dụng một số từ “nóng” nhất định đối với những người theo đạo Tin lành cảnh giác ở Mỹ, trong khi những người theo Tin Lành phương Tây không nhận thức được tác động to lớn của việc dán nhãn một nhóm là giáo phái đối với người Trung Quốc. Giáo hội Địa phương chống lại bất kỳ sự thay đổi nào trong thuật ngữ của họ và phần lớn từ chối đưa ra những lời giải thích theo ngữ cảnh cho một số học thuyết của họ, một cách tiếp cận đáng tiếc đã dẫn đến những rạn nứt thậm chí còn sâu sắc hơn giữa hai bên. Đồng thời, những người theo chủ nghĩa phản đạo đã không thực hiện nghiên cứu một cách kỹ lưỡng nhất có thể. Vì vậy, cả hai bên đều phát triển tâm lý “chúng ta và họ”, điều này ảnh hưởng tiêu cực đến cả suy nghĩ và hành động của họ.

Kết luận của vấn đề là gì, và những người theo đạo Thiên Chúa nên tin điều gì về Witness Lee và phong trào Giáo hội Địa phương? Elliot Miller, tổng biên tập Tạp chí Nghiên cứu Tin Lành, tuyên bố ở phần cuối của bài viết dài 50 trang “Chúng tôi đã sai” và kết luận rằng Giáo hội địa phương không phải là một “nhóm Tin Lành lạc lối” mà là một “nhóm chính thống vững chắc của những người tin tưởng.” Vì Got questions Ministries có mối quan hệ thân mật và tôn trọng CRI nên chúng tôi tin chắc rằng kết luận của họ dựa trên nghiên cứu sâu rộng và siêng năng và do đó có giá trị. Mỗi cá nhân Cơ-đốc nhân có quyền quyết định xem liệu hàng nghìn giờ công, chưa kể đến chi phí bào chữa cho các bên khác nhau trước tòa, hàng thập kỷ cáo buộc, biện hộ, phản tố và gay gắt có phải là tối đa không? lãng phí thời gian và tệ nhất là tạo vết nhơ trên khuôn mặt của Tin Lành. Sẽ có lợi hơn biết bao nếu hàng trăm người và hàng nghìn giờ được cống hiến để nhận biết, yêu mến và vâng phục Chúa Giê-su Christ. Không còn nghi ngờ gì nữa, các tổ chức chống tà giáo nghĩ rằng họ đang cung cấp một dịch vụ rất cần thiết cho cộng đồng Tin Lành. Không còn nghi ngờ gì nữa, Giáo hội Địa phương và Bộ Dòng sống cảm thấy họ có lý khi cố gắng minh oan cho mình và lập kỷ lục. Nhưng như đã đề cập ở trên, phần lớn tranh cãi có thể tránh được ngay từ đầu bằng cách cả hai bên chú ý cẩn thận hơn đến các chi tiết giao tiếp xuyên văn hóa. Câu nói xưa “ma quỷ nằm trong tiểu tiết” được chứng minh trong hoàn cảnh đáng buồn này. Người ta lo ngại rằng ma quỷ có thể đã thu được nhiều lợi ích từ cuộc tranh cãi này hơn là thân thể của Đấng Christ, và vì điều đó, tất cả các bên đều có tội.