Những người theo phái Anabaptists là ai, và họ tin điều gì?

Người Anabaptist không phải là một giáo phái, và khó có thể tìm thấy bất kỳ giáo hội nào mang tên “Người Anabaptist Đầu Tiên”. Cái tên này mang tính chất mô tả hơn là tên gọi của một tổ chức. Từ thời các sứ đồ, đã có một Hội Thánh của Chúa Giê-su Christ, với một hệ thống giáo lý duy nhất được các sứ đồ và những người kế nhiệm họ giảng dạy. Các hội thánh địa phương khác nhau rao giảng về sự ăn năn và xưng tội, cùng với phép báp-têm bằng cách dìm mình xuống nước như một dấu hiệu bên ngoài của sự sống mới trong Đấng Christ (Rô-ma 6:3-4). Mặc dù dưới thẩm quyền của chính các sứ đồ về giáo lý, mỗi hội thánh đều được quản trị độc lập bởi những người lãnh đạo mà Đức Chúa Trời đặt để trong họ. Không có hệ thống cấp bậc giáo phái hay sự phân biệt “chúng ta/họ” trong các hội thánh khác nhau. Thực tế, Phao-lô đã khiển trách người Cô-rinh-tô một cách nghiêm khắc vì những chia rẽ như vậy (1 Cô-rinh-tô 3:1-9). Khi những tranh luận về giáo lý đúng đắn nảy sinh, các sứ đồ đã công bố sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời dựa trên lời Chúa và Kinh Thánh Cựu Ước. Trong ít nhất 100 năm, mô hình này vẫn là tiêu chuẩn cho tất cả các hội thánh.

Bắt đầu từ khoảng năm 250 sau Công nguyên, với những cuộc đàn áp dữ dội dưới thời Hoàng đế Decius, một sự thay đổi dần dần bắt đầu diễn ra khi các giám mục (mục sư) của một số giáo hội đáng chú ý nắm giữ quyền lực theo hệ thống cấp bậc đối với các giáo hội trong khu vực của họ (ví dụ, giáo hội Rome). Trong khi nhiều giáo hội đầu hàng trước cấu trúc mới này, thì có một số lượng đáng kể các giáo hội bất đồng chính kiến ​​từ chối tuân theo quyền lực ngày càng tăng của các giám mục. Những giáo hội bất đồng chính kiến ​​này ban đầu được gọi là "Thanh giáo" và được biết là có ảnh hưởng đến tận nước Pháp vào thế kỷ thứ 3. Khi giáo hội có tổ chức (Công giáo) dần dần áp dụng các thực hành và giáo lý mới, các giáo hội bất đồng chính kiến ​​vẫn duy trì vị trí lịch sử của họ. Lời chứng nhất quán của giáo hội trong 400 năm đầu tiên của lịch sử là chỉ ban phép báp têm cho những người đầu tiên tuyên xưng đức tin vào Chúa Kitô. Bắt đầu từ năm 401 sau Công nguyên, với Công đồng Carthage lần thứ năm, các giáo hội dưới sự cai trị của Rome bắt đầu giảng dạy và thực hành phép báp têm cho trẻ sơ sinh. Với sự ra đời của nghi lễ rửa tội cho trẻ sơ sinh, các giáo hội ly khai bắt đầu rửa tội lại cho những người đã tuyên xưng đức tin sau khi đã được rửa tội trong giáo hội chính thức. Vào thời điểm này, Đế chế La Mã khuyến khích các giám mục của mình tích cực phản đối các giáo hội bất đồng chính kiến, và thậm chí còn ban hành luật kết án tử hình họ. Những người rửa tội lại được gọi là Anabaptist, mặc dù các giáo hội ở nhiều vùng khác nhau của đế chế cũng được biết đến với những tên gọi khác, chẳng hạn như Novatianist, Donatist, Albigenses và Waldenses.

Những giáo đoàn Anabaptist này phát triển và thịnh vượng khắp Đế chế La Mã, mặc dù họ gần như bị Giáo hội Công giáo đàn áp trên toàn thế giới. Vào thời kỳ Cải cách, các phụ tá của Martin Luther đã phàn nàn rằng những người theo phái Báp-tít ở Bohemia và Moravia quá thịnh hành, đến mức họ chỉ như cỏ dại. Khi giáo lý của John Calvin được phổ biến rộng rãi, nhiều người theo phái Waldenses đã gia nhập Giáo hội Cải cách. Từ thời điểm này trở đi, các giáo đoàn Anabaptist khác nhau dần dần mất đi những tên gọi cổ xưa của mình và nhiều giáo đoàn đã lấy tên Báp-tít, mặc dù họ vẫn giữ được nền độc lập và tự chủ lịch sử của mình.

Ngày nay, Anabaptist là ai? Những người dễ nhận biết nhất là Hutterites, Mennonites và Amish, mặc dù nhiều nhà thờ Baptist hiện đại cũng tự nhận mình là người kế thừa truyền thống Anabaptist. Người Hutterites, hay đúng hơn là Hutterian Brethren, có lịch sử bắt đầu từ năm 1528, khi một nhóm Anabaptist chạy trốn khỏi sự đàn áp vì họ từ chối nộp thuế chiến tranh và thành lập một xã hội cộng đồng ở Austerlitz. Jakob Hutter, một trong những trưởng lão đầu tiên của họ, đã tử vì đạo vào năm 1536. Cùng với chủ nghĩa hòa bình, đời sống cộng đồng là một điểm chính trong niềm tin của người Hutterite. Người Mennonites được thành lập ở Hà Lan do hậu quả của cuộc đàn áp nghiêm trọng ở Thụy Sĩ và Đức. Những người Anabaptist chạy trốn sang Hà Lan được tổ chức dưới sự dạy dỗ của Menno Simons, một linh mục Công giáo đã liên kết với Anabaptist vào năm 1539. Nhiều người Mennonite có thể được nhận dạng bằng trang phục giản dị và khăn trùm đầu mà phụ nữ của họ đội. Người Amish bắt nguồn từ sự chia rẽ giữa người Anabaptist Thụy Sĩ và người Anabaptist Alsatian vào năm 1693, khi Jakob Ammann cảm thấy rằng Hội Anh Em Thụy Sĩ đang đi chệch khỏi những giáo lý nghiêm ngặt của Menno Simons và cần phải áp dụng một hình thức kỷ luật nhà thờ nghiêm ngặt hơn. Điểm khác biệt của người Amish nằm ở sự tách biệt của họ với xã hội xung quanh. Họ tránh xa công nghệ hiện đại, tránh xa các hoạt động chính trị và thế tục, và ăn mặc giản dị.

Khi được hỏi tín đồ Anabaptist ngày nay khác với những người Tin Lành Phúc Âm khác như thế nào, một người trong số họ trả lời: “Người Anabaptist xem Chúa Giê-su không chỉ là Đấng Cứu Thế, mà còn là Thầy dạy họ cách sống cuộc đời mình trên đất này. Họ tin rằng việc vâng theo các điều răn của Ngài là điều cần thiết; do đó, họ cố gắng sống theo lời Ngài dạy. Vì vậy, họ là một dân tộc riêng biệt, đi theo con đường hẹp và gian nan dẫn đến Vương quốc Đức Chúa Trời mà Chúa Giê-su đã dạy và sống.” Một điểm nhấn trong giáo lý của Anabaptist là Phúc Âm của Vương quốc, nhằm mục đích thiết lập một nơi tràn ngập tình yêu thương, niềm vui và bình an trong Đức Thánh Linh.