Giáo hội cộng đồng / Congregationalism là gì?

Chủ nghĩa cộng đồng nói về một hình thức chính quyền nhà thờ. Chính quyền nhà thờ “giám mục” do giám mục cai trị, chính quyền nhà thờ “trưởng lão” do các trưởng lão cai trị và chính quyền nhà thờ “giáo đoàn” do giáo đoàn cai trị. Chính phủ giám mục thường bao gồm một hệ thống cấp bậc đối với nhà thờ địa phương, và chính phủ trưởng lão đôi khi cũng vậy. Chính quyền giáo đoàn gần như luôn tránh những thứ bậc như vậy, duy trì rằng nhà thờ địa phương có thể trả lời trực tiếp trước Đức Chúa Trời, chứ không phải người đàn ông hay tổ chức nào đó. Chính quyền giáo đoàn được tìm thấy trong nhiều nhà thờ Baptist và phi giáo phái.

Ngoài những nhà thờ thực hành một hình thức chính quyền giáo đoàn, cũng có những nhà thờ tự gọi mình là Nhà thờ cộng đồng. Hầu hết trong số này có liên kết với Giáo hội Chúa Kitô thống nhất, Hiệp hội Quốc gia của các Giáo hội Tin Lành hoặc Hội nghị Tin Lành Bảo thủ. Những nhóm này có chung một lịch sử bắt nguồn từ những người Thanh giáo ở New England.

Năm 1648, Thanh giáo thuộc địa Vịnh Massachusetts đã xây dựng Nền tảng Cambridge như một phương tiện bảo vệ hội đồng của họ khỏi sự can thiệp của các cơ quan không thân thiện ở Anh và để hình thành một chính thể giáo hội chung dựa trên Kinh thánh. Trong khi chính thức vẫn là một phần của Giáo hội Anh, những người Thanh giáo này không muốn tuân theo những hư hỏng trong các hình thức thờ cúng và chính quyền mà họ thấy trong nhà thờ. Bước ra ngoài thẩm quyền của nhà thờ mẹ, Cương lĩnh tuyên bố rằng “một công ty gồm các tín đồ được tuyên xưng là liên minh với giáo hội” là một nhà thờ, có hoặc không có viên chức. Điều này rõ ràng đã tách họ khỏi tất cả các hình thức chính quyền nhà thờ có thứ bậc.

Các nhà thờ Congregational cuối cùng đã hợp nhất với các nhà thờ Thiên chúa giáo, vốn đã tách khỏi những người theo phái Giám lý, Baptists và Presbyterian vào cuối những năm 1700 và đầu những năm 1800. Nhóm mới này duy trì hình thức chính quyền theo giáo đoàn, và với sự nhấn mạnh mạnh mẽ vào quyền tự trị của giáo hội địa phương, việc khoan dung các biến thể giáo lý là điều cần thiết.

Trong khi các Giáo hội Tin Lành đang phát triển, hai nhóm khác được thành lập và cuối cùng sẽ trở thành một phần của Giáo hội Chúa Kitô thống nhất. Những người Đức định cư ở Pennsylvania đã thành lập Nhà thờ Cải cách vào năm 1725, và nhiều năm sau đó, những người Đức định cư ở Missouri đã thành lập Nhà thờ Tin lành vào năm 1841. Những cơ quan này hợp nhất vào năm 1934 để trở thành Nhà thờ Tin lành và Cải cách.

Năm 1957, Giáo hội Cải cách Tin lành sáp nhập với các Giáo hội Cơ đốc thuộc Giáo đoàn để trở thành Giáo hội của Chúa Kitô thống nhất. Theo trang web của họ, UCC là một "hệ phái cực kỳ đa nguyên và đa dạng." Bởi vì họ kiên định tuân thủ quyền tự trị của giáo hội địa phương, giáo phái không thể áp đặt giáo lý lên các giáo hội riêng lẻ. Tương tự như vậy, vì niềm tin vào tự do lương tâm cá nhân, giáo hội địa phương gặp khó khăn trong việc áp đặt giáo lý đối với các thành viên của mình. Trong khi họ cử hành các tín điều lịch sử và lời tuyên xưng của nhà thờ, họ không công nhận chúng là những thử nghiệm có thẩm quyền về tính chính thống, mà là “những bằng chứng của đức tin”. Vì “đức tin có thể được thể hiện theo nhiều cách khác nhau,” UCC không có công thức nào để kiểm tra đức tin.Các thành viên của mỗi hội thánh giao ước với nhau và với Đức Chúa Trời trong “các mối quan hệ đáng tin cậy hơn là các thỏa thuận pháp lý”. Kết quả của học thuyết này là một sự khác biệt rộng rãi của các niềm tin và thực hành, không có sự nhất quán hoặc tiêu chuẩn cho nhà thờ hoặc người dân.

The National Association of Congregational Christian Churches was formed in 1955 in response to the pending formation of the United Church of Christ. These churches believed that the new denomination would create unwieldy bureaucracies and hinder the freedoms of local churches. These churches are more independent and self-directing than those within the UCC and tend to hold even more liberal positions in doctrine and practice.

Nhóm thứ ba là Hội nghị Tin Lành thuộc Giáo đoàn Bảo thủ, được thành lập vào năm 1948 để đối lập với việc thần học tự do xâm nhập vào các nhà thờ Công giáo khác. Mặc dù nhìn chung vẫn giữ các học thuyết cơ bản của đức tin Cơ đốc, nhưng các nhà thờ này không sẵn sàng phá vỡ mối thông công đối với các vấn đề thứ yếu. Kết quả là một mối thông công khá mỏng manh, nơi các nhà thờ có thể có nhiều niềm tin khác nhau, cố gắng giữ vững lập trường trong Kinh thánh, nhưng không thể quy trách nhiệm cho nhau về sự khác biệt.

Nói tóm lại, các nhà thờ thuộc Giáo đoàn công nhận quyền tể trị của Đấng Christ đối với Giáo hội của Ngài và biến điều đó trở thành tấm nền đức tin của họ. Điều mà một số giáo hội không công nhận là bổn phận mà tất cả các tín đồ phải sửa chữa và hướng dẫn lẫn nhau. Trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3: 6, các tín đồ được truyền lệnh rút mình ra khỏi “để tránh xa mọi anh em biếng nhác và không sống theo sự dạy dỗ mà anh em đã nhận được từ chúng tôi”. Tương tự như vậy trong 1 Ti-mô-thê 6: 3,5 (NKJV), chúng ta được nói rằng “Nếu ai dạy khác và không đồng ý với những lời lành mạnh, ngay cả những lời của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, và với giáo lý phù hợp với sự tin kính ... từ như vậy hãy tự rút lui ”. Trong thư của Phao-lô gửi cho tín đồ Ga-la-ti, chúng ta thấy nhiều lần nhắc đến việc sửa sai hoặc rút lui khỏi những người dạy dỗ hoặc thực hành sự giả dối (Ga-la-ti 2: 5, 11; 4:16; 6:1). Kế hoạch của Đức Chúa Trời dành cho các tín đồ là chúng ta phải tuân theo hình ảnh Con Ngài (Rô-ma 8:29) và mối thông công của chúng ta dựa trên sự hợp nhất giữa đức tin và thực hành (Phi-líp 3:16).