Thần học tự nhiên là gì?

Thần học tự nhiên là nghiên cứu về Thiên Chúa dựa trên sự quan sát của tự nhiên, khác biệt với thần học "siêu nhiên" hoặc thần học được tiết lộ, dựa trên sự mặc khải đặc biệt. Bởi vì quan sát thiên nhiên là một hoạt động theo đuổi trí tuệ, thần học tự nhiên liên quan đến triết học và lý luận của con người như một phương tiện để nhận biết Chúa.

Bằng cách xem xét cấu trúc và chức năng của snapdragon bloom, tôi có thể kết luận một cách hợp lý rằng Chúa đã tạo ra snapdragon rất quyền năng và khôn ngoan — đó là thần học tự nhiên. Bằng cách xem xét bối cảnh và ý nghĩa của Giăng 3:16, tôi có thể kết luận một cách hợp lý rằng Đức Chúa Trời yêu thương và rộng lượng — đó là thần học được tiết lộ.

Sự phân chia thần học thành "tự nhiên" và "mặc khải" có nguồn gốc từ các tác phẩm của nhà thần học Công giáo Thomas Aquinas (1224 - 1274 sau Công nguyên). Trong nỗ lực áp dụng logic của Aristotle vào đức tin Cơ đốc, Aquinas đã nhấn mạnh khả năng của con người trong việc lĩnh hội một số chân lý nhất định về Chúa chỉ từ tự nhiên. Tuy nhiên, Aquinas khẳng định rằng lý trí của con người vẫn chỉ là thứ yếu so với sự mặc khải của Đức Chúa Trời, như Giáo hội đã dạy. Aquinas đã cẩn thận để phân biệt những gì có thể học được thông qua "lý trí tự nhiên" với các nguyên lý giáo lý, gọi những chân lý thu thập được từ tự nhiên là "phần mở đầu cho các bài báo [của đức tin]" (Summa Theologica, Phần thứ nhất, Câu hỏi 2, Điều 2). Đó là, lý trí có thể dẫn đến niềm tin, nhưng nó không thể thay thế niềm tin.

Các nhà thần học sau này đã lấy ý tưởng của Aquinas và mở rộng nó. Các tác giả khác nhấn mạnh đến thần học tự nhiên là Samuel Clarke, William Paley, và Immanuel Kant . Qua nhiều năm, điều kỳ diệu đã bị hạ thấp khi Tin Lành ngày càng bị giảm xuống thành một triết lý "duy lý".

Các vị thần chỉ dựa vào thần học tự nhiên để hiểu biết về Đức Chúa Trời, để loại trừ hoàn toàn sự mặc khải đặc biệt. Đối với các vị thần, Thiên Chúa là không thể biết được ngoại trừ thông qua tự nhiên, và Kinh thánh là không cần thiết. Đây là lý do tại sao Thomas Jefferson, một vị thần theo nghĩa đen, đã cắt bỏ tất cả các tường thuật về phép lạ khỏi Kinh thánh của mình - Jefferson chỉ muốn một thần học tự nhiên.

The Romantic poets, as a whole, were proponents of natural theology. Although they stressed man’s emotion over his intellect, they were constantly extolling the virtue and transcendence of nature. One very clear presentation of natural theology is William Wordsworth’s famous poem "The Rainbow," which ends with these lines: "And I could wish my days to be / Bound each to each by natural piety." Wordsworth expressly wishes for a "natural" (versus a "supernatural") piety. His spirituality is rooted in the natural world; the joy he feels at the sight of a rainbow is, for him, the truest worship of God. Those today who say, "I feel closer to God on a walk through the forest than I do at church" are expressing Wordsworth’s brand of natural theology.

Sự nhấn mạnh quá mức vào thần học tự nhiên thậm chí đã tạo điều kiện cho thuyết phiếm thần. Một số người đã bỏ qua ý tưởng rằng thiên nhiên là biểu hiện của Thượng đế và cho rằng thiên nhiên là sự mở rộng của Thượng đế. Theo logic, chúng ta là một phần của tự nhiên, thì tất cả chúng ta đều là một phần nhỏ của Chúa, và do đó chúng ta có thể biết Ngài.

Trong thời hiện đại hơn, "thần học tự nhiên" cũng có thể ám chỉ nỗ lực tổng hợp kiến ​​thức của con người từ mọi lĩnh vực khoa học, tôn giáo, lịch sử và nghệ thuật. Thần học tự nhiên mới theo đuổi một "thực tại bao trùm" siêu việt, trong đó loài người tồn tại, nhưng trọng tâm là nhân loại, không phải Thượng đế; do đó, nó thực sự là một dạng khác của chủ nghĩa nhân văn.

Thần học tự nhiên hữu ích trong chừng mực Đức Chúa Trời đã tạo ra thế giới và thế giới vẫn hướng về Ngài là Đấng Tạo Hóa. Tuy nhiên, với tình trạng sa sút của trí tuệ, chúng ta không thể giải thích đúng đắn ngay cả điều đó nếu không có sự mặc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời. Chúng ta cần sự can thiệp ân cần của Đức Chúa Trời để tìm đường trở lại với Ngài. Điều chúng ta cần hơn bất cứ thứ gì là đức tin vào Kinh thánh và vào Chúa Giê-su Christ (2 Phi-e-rơ 1:19).