Thuyết tương đối đạo đức là gì?

Thuyết tương đối về đạo đức dễ hiểu hơn so với thuyết chuyên chế về đạo đức . Thuyết tuyệt đối cho rằng đạo đức dựa trên các nguyên tắc phổ quát (luật tự nhiên, lương tâm). Những người theo chủ nghĩa chuyên chế Kitô giáo tin rằng Thiên Chúa là nguồn gốc cuối cùng của đạo đức chung của chúng ta, và do đó, nó không thay đổi như Ngài vốn có. Thuyết tương đối về đạo đức khẳng định rằng đạo đức không dựa trên bất kỳ tiêu chuẩn tuyệt đối nào. Đúng hơn, “sự thật” về đạo đức phụ thuộc vào các biến số như hoàn cảnh, văn hóa, cảm xúc của một người, v.v.

Có thể nói một số điều về các lập luận cho thuyết tương đối đạo đức chứng tỏ bản chất đáng ngờ của chúng. Thứ nhất, trong khi nhiều lập luận được sử dụng trong nỗ lực ủng hộ thuyết tương đối thoạt đầu nghe có vẻ tốt, nhưng có một mâu thuẫn logic vốn có trong tất cả chúng bởi vì tất cả chúng đều đề xuất sơ đồ đạo đức “đúng đắn” — cái mà tất cả chúng ta phải tuân theo. Nhưng bản thân đây là chủ nghĩa chuyên chế. Thứ hai, ngay cả những người được gọi là thuyết tương đối cũng bác bỏ thuyết tương đối trong hầu hết các trường hợp. Họ sẽ không nói rằng một kẻ giết người hoặc hiếp dâm không có tội miễn là anh ta không vi phạm các tiêu chuẩn của chính mình.

Những người theo chủ nghĩa tương đối có thể tranh luận rằng các giá trị khác nhau giữa các nền văn hóa khác nhau cho thấy rằng đạo đức là tương đối với những người khác nhau. Nhưng lập luận này nhầm lẫn giữa hành động của các cá nhân (những gì họ làm) với các tiêu chuẩn tuyệt đối (liệu họ có nên làm hay không). Nếu văn hóa xác định đúng sai, làm sao chúng ta có thể phán xét Đức Quốc xã? Rốt cuộc, họ chỉ tuân theo đạo đức của nền văn hóa của họ. Chỉ khi việc giết người là sai toàn cầu thì Đức Quốc xã mới sai. Thực tế là họ đã có “đạo đức của họ” không thay đổi điều đó. Xa hơn nữa, mặc dù nhiều người có những thực hành đạo đức khác nhau, nhưng họ vẫn có chung một đạo đức. Ví dụ, những người phá thai và những người chống phá thai đồng ý rằng giết người là sai, nhưng họ không đồng ý về việc phá thai có phải là giết người hay không. Vì vậy, ngay cả ở đây, đạo đức phổ quát tuyệt đối cũng được chứng minh là đúng.

Một số người cho rằng tình huống thay đổi làm cho đạo đức thay đổi — trong các tình huống khác nhau, các hành vi khác nhau được yêu cầu cho điều đó có thể không đúng trong các tình huống khác. Nhưng có ba điều mà chúng ta phải đánh giá một hành động: hoàn cảnh, hành động và ý định. Ví dụ, chúng ta có thể kết tội ai đó cố ý giết người (có ý định) ngay cả khi họ thất bại (hành động). Vì vậy, các tình huống là một phần của quyết định đạo đức, vì chúng đặt bối cảnh cho việc lựa chọn hành động đạo đức cụ thể (việc áp dụng các nguyên tắc phổ quát).

Lập luận chính mà những người theo thuyết tương đối thu hút là sự khoan dung. Họ cho rằng việc nói với ai đó rằng đạo đức của họ là sai là không khoan dung, và chủ nghĩa tương đối dung túng mọi quan điểm. Nhưng điều này là sai lầm. Trước hết, cái ác không bao giờ được dung thứ. Chúng ta có nên dung thứ cho quan điểm của một kẻ hiếp dâm rằng phụ nữ là đối tượng thỏa mãn để bị lạm dụng? Thứ hai, đó là sự tự đánh bại bản thân bởi vì những người theo chủ nghĩa tương đối không dung thứ cho chủ nghĩa cố chấp hoặc tuyệt đối. Thứ ba, thuyết tương đối không thể giải thích tại sao ngay từ đầu bất kỳ ai cũng nên khoan dung. Thực tế là chúng ta nên khoan dung với mọi người (ngay cả khi chúng ta không đồng ý) dựa trên quy tắc đạo đức tuyệt đối rằng chúng ta phải luôn đối xử công bằng với mọi người — nhưng đó lại là chủ nghĩa chuyên chế! Trên thực tế, không có các nguyên tắc đạo đức phổ quát thì không thể có lòng tốt.

Thực tế là tất cả mọi người được sinh ra với lương tâm, và tất cả chúng ta theo bản năng biết khi nào chúng ta bị sai hoặc khi nào chúng ta đã làm sai người khác. Chúng tôi hành động như thể chúng tôi mong đợi những người khác cũng nhận ra điều này. Ngay cả khi còn nhỏ, chúng tôi đã biết sự khác biệt giữa “công bằng” và “không công bằng”. Cần có triết học tồi để thuyết phục chúng ta rằng chúng ta đã sai và thuyết tương đối đạo đức là đúng.