Nghịch lý của kẻ nói dối là gì?

“Nghịch lý của kẻ nói dối” đề cập đến một tuyên bố chắc chắn dẫn đến một mâu thuẫn logic - nó dường như đồng thời vừa đúng vừa sai. Ví dụ đơn giản nhất là tuyên bố “tuyên bố này là sai”. Đã có nhiều phiên bản về nghịch lý của kẻ nói dối và nhiều nỗ lực nhằm giải quyết nó. Ý tưởng này thậm chí còn được Phao-lô sử dụng để tạo hiệu ứng tu từ trong Kinh thánh trong bức thư gửi Tít. Mặc dù không có giải pháp nào được chấp nhận rộng rãi cho nghịch lý của kẻ nói dối, nhưng nó không được coi là một thách thức đối với nhận thức của chúng ta về thực tế.

Sự nhầm lẫn nảy sinh về nghịch lý của kẻ nói dối đại diện cho điều gì. Vấn đề hoàn toàn nằm ở ngôn ngữ, giao tiếp và cách trình bày trừu tượng các ý tưởng. Nghịch lý tồn tại bởi vì chúng ta đấu tranh để thể hiện sự thật dưới một hình thức không có sự mâu thuẫn rõ ràng. Nói cách khác, chúng ta gặp khó khăn trong việc diễn đạt sự thật một cách rõ ràng.

Các nhà logic học và triết gia không phản ứng với nghịch lý của kẻ nói dối bằng cách vứt bỏ quy luật phi mâu thuẫn. Điều đó là không thể: để làm được điều đó đòi hỏi phải sử dụng chính luật đó. “Tuyên bố này hoặc vi phạm tính không mâu thuẫn, hoặc không.” Câu đố nằm ở việc giải thích làm thế nào để giải quyết sự đổ vỡ trong hiểu biết của chúng ta. Điều này hầu như chỉ tập trung vào việc vật lộn với cách chúng ta sử dụng ngôn ngữ để diễn đạt sự thật.

Nghịch lý của kẻ nói dối đã tồn tại hàng ngàn năm. Một số bộ óc thông minh nhất trong triết học đã nghiên cứu nó. Hoàn toàn “giải quyết” được nó không phải là một kỳ vọng hợp lý, đặc biệt là trong một bài viết dài như thế này. Tuy nhiên, có thể hiểu tại sao và bằng cách nào nghịch lý này lại độc đáo và tại sao nó không gợi lên điều gì gây tranh cãi về bản thân thực tế. Các giải pháp được đề xuất là chủ đề của cuộc tranh luận gay gắt. Tuy nhiên, trong thực tế, vẫn có nhiều cách để giải quyết câu hỏi hóc búa như vậy.

Có lẽ phản ứng đơn giản nhất là nói rằng những biểu hiện nghịch lý của kẻ nói dối không phải là vô nghĩa; đúng hơn, chúng không liên quan. Nghịch lý của kẻ nói dối tạo thành một vòng logic tròn. Do đó, tuyên bố cụ thể đó không thể - theo định nghĩa - có bất kỳ mối liên hệ hợp lý hoặc có ý nghĩa nào với bất kỳ điều gì bên ngoài chính nó. Vì câu lệnh chỉ đề cập đến chính nó và chỉ phụ thuộc vào chính nó nên nó tương đương với vũ trụ logic của chính nó. Nếu sự thật hay sự giả dối của tuyên bố có thể được gắn với điều gì đó bên ngoài bản thân nó thì đó thực sự không phải là nghịch lý của kẻ nói dối. Nhưng nếu nó thực sự là nghịch lý của kẻ nói dối thì theo định nghĩa, nó hoàn toàn không có mối liên hệ nào với phần còn lại của thực tế - hoặc với bất kỳ tuyên bố logic nào khác.

Theo nghĩa đó, người ta có thể coi nghịch lý của kẻ nói dối như một tuyên bố tự cắt đứt khỏi phần còn lại của thực tế. Đối với phần còn lại của vũ trụ, nó có thể không tồn tại. Lý do chúng ta không thể rút ra kết luận từ nó là vì nó không liên quan tới bất cứ thứ gì ngoại trừ chính nó.

Các giải pháp cho các trường hợp cụ thể khác của nghịch lý kẻ nói dối bao gồm việc gợi ý rằng tuyên bố thậm chí không phải là một nghịch lý; nó chỉ đơn giản là vô nghĩa. Đó có thể là do sử dụng ngữ pháp không đúng hoặc ẩn chứa những tiền đề mâu thuẫn. Ví dụ, câu hỏi “Chúa có thể tạo ra một tảng đá nặng đến mức Ngài không thể nâng nó lên được không?” là một ví dụ về tiền đề tự mâu thuẫn .

Các nhà triết học đã khám phá ý tưởng điều chỉnh ngôn ngữ để tránh một số dạng nghịch lý của kẻ nói dối. Một số thậm chí còn đề xuất đơn giản là bỏ qua nó và tránh tạo ra các vòng lặp logic như vậy bất cứ khi nào có thể.

Cuối cùng, nghịch lý của kẻ nói dối là một ví dụ về mức độ hiểu biết của con người bị hạn chế. Khả năng học hỏi và suy luận mạnh mẽ do Chúa ban cho chúng ta không là gì so với sự toàn tri và toàn năng (Ê-sai 55:8–9). Cho dù đó là những thiếu sót trong ngôn ngữ, logic hay quan điểm của chúng ta, chúng ta không thể mong đợi có được sự hiểu biết chính xác về mọi thứ (Thi Thiên 63:1; Châm Ngôn 3:5). Chấp nhận sự hữu hạn của mình, ngay cả khi chúng ta tìm cách mở rộng kiến ​​thức (Thi Thiên 19:1), là chìa khóa để nhận ra vị trí và mục đích của chúng ta trong thực tế.