Chủ nghĩa Học thuyết đã có tác động gì đến lịch sử nhà thờ?

Chủ nghĩa học thuật là thuật ngữ được đặt cho một phong trào triết học thời Trung cổ kết hợp thần học Công giáo với triết học của các nhà văn cổ đại hơn như Augustine và Aristotle. Trong thời kỳ được gọi là Phục hưng Carolingian, Charlemagne đã thiết lập trường học ở mọi nhà thờ trên khắp Đế quốc La Mã Thần thánh . Các nhà sư bắt đầu nghiên cứu và học hỏi trong các trường này, và các trường này đã thu hút người học từ khắp châu Âu. Từ học thuật xuất phát từ từ có nghĩa là "trường học" vì phong trào bắt đầu trong các trường học của Charlemagne.

Những ý tưởng của Plato và Aristotle cũng như giáo điều Công giáo truyền thống đã ảnh hưởng đến Chủ nghĩa Học thuyết. Các học giả đã tìm cách áp dụng logic và lý trí vào thần học và tạo ra một “mạng lưới” các chân lý riêng biệt mà khi so sánh với nhau, chân lý cho thấy chân lý là một tổng thể nhất quán nội tại. Quá trình tương tự có thể được nhìn thấy trong nhiều thần học có hệ thống học thuật ngày nay.

Thời đại của Chủ nghĩa Học thuật kéo dài từ khoảng năm 1100 sau Công nguyên đến khoảng năm 1600. Các trường đại học khoa học cấp bằng về triết học, thần học, luật La Mã, luật giáo hội và y học. Hai nhà thần học Scholastic nổi bật là Peter Abelard và Peter Lombard . Thành tựu đỉnh cao của Chủ nghĩa Học thuật là công trình của Thomas Aquinas (khoảng 1224–1274) và nỗ lực bậc thầy của ông để dung hòa niềm tin và lý trí.

Điểm mạnh của Chủ nghĩa học thuật là nó đã sắp xếp và hệ thống hóa việc học trước đó và thiết lập một phương pháp giảng dạy hiệu quả để lưu giữ kiến ​​thức đó qua nhiều thế kỷ. Nó cũng sử dụng nghiên cứu từ ngữ và lôgic so sánh để làm sáng tỏ các đoạn Kinh thánh. Khi đọc câu nói trong Kinh Thánh “Đức Chúa Trời là tình yêu thương”, chúng ta có thể tự hỏi mình những câu hỏi khác như “tình yêu thương là gì?” và "nghĩa là Chúa là gì?" và hiểu toàn diện hơn về câu nói “Đức Chúa Trời là tình yêu thương” (1 Giăng 4: 8). Chúng ta cũng có thể thực hiện một cuộc nghiên cứu từ ngữ về tình yêu thương để tìm ra chính xác loại tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Vì mỗi nền văn hóa và ngôn ngữ có một cách thể hiện tình yêu hơi khác nhau, nên thật tốt khi biết rằng, trong tiếng Hy Lạp, từ "tình yêu" trong đoạn văn này là agape (tình yêu vô điều kiện tìm cách mang lại lợi ích cho người nhận) hơn là eros (tình yêu lãng mạn) hay phileo (tình bạn). Tất cả những điều này là rất hữu ích và đúng đắn.

Văn hóa phương Tây dựa trên lối suy nghĩ của người Hy Lạp, dựa trên ý tưởng của Aristotle, Plato, Socrates và những người khác. Phần lớn, Scholastisicm chịu trách nhiệm duy trì quyền truy cập trực tiếp vào những ý tưởng đó cho các học giả ngày nay. Tuy nhiên, chủ nghĩa học thuật không chỉ bảo tồn các triết lý cổ đại; nó đã giải thích họ, thảo luận một cách có hệ thống các vấn đề và xung đột mà họ đã trình bày, và cố gắng hình thành một quan điểm toàn diện, nhất quán về sự thật. Thật khó để tính toán tác động của điều này đối với toàn thể nhà thờ, nhưng chắc chắn nó đã giúp định hình bản sắc của nhà thờ phương Tây và tư duy của người châu Âu. Các triết gia hiện đại như René Descartes , John Locke, và Benedict de Spinoza bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi các phương pháp của Chủ nghĩa Học thuật. Thế kỷ 19 và 20 chứng kiến ​​sự trỗi dậy của chủ nghĩa tân Học giả, chủ nghĩa tập trung vào những đóng góp của Aquinas.

Chủ nghĩa bác học, với sự nhấn mạnh vào việc bảo vệ chân lý một cách hợp lý, là tiền thân tự nhiên của thuyết biện luận hiện đại . Các nhà tư tưởng Scholastic đã cam kết phân tích, giải thích và bảo vệ đức tin của họ như một tập thể của những chân lý được thần thánh tiết lộ. Họ không khám phá ra sự thật “mới” mà tìm cách hiểu sự thật đã được Đức Chúa Trời bày tỏ (theo cách hiểu của Giáo hội Công giáo). Theo nhiều cách, chủ nghĩa bác học hoàn toàn trái ngược với chủ nghĩa thần bí Cơ đốc .