Con lừa của Balaam có thực sự nói chuyện với anh ta không?

Câu chuyện về Balaam và con lừa biết nói của ông được tìm thấy trong Dân số ký 22. Balaam là một tiên tri ngoại giáo, người thực hành bói toán và các nghệ thuật ma thuật khác, đã dẫn dắt dân Israel vào sự bội giáo, và bị Peter và Jude xác định là một người đàn ông tham lam, vô đạo đức (2 Peter 2:15–16; Jude 1:11). Lo sợ người Israel đang xâm lược, Vua Balak của Moab đã sai người đến và tranh thủ sự giúp đỡ của ông để đẩy lùi người Israel bằng cách nguyền rủa họ. Chúa phán với Balaam và bảo ông từ chối đến gặp Balak, mặc dù Chúa đã nhượng bộ với điều kiện Balaam chỉ nói lời của Ngài. Vì vậy, Balaam thắng lừa của mình và đi cùng các quan trưởng của Moab trở về Balak.

Nhưng biết được lòng Balaam, Chúa nổi giận với Balaam vì Ngài biết đó là sự phản nghịch của Balaam, và Ngài sai một thiên thần với thanh kiếm tuốt trần đến cản đường ông. Mặc dù Balaam không thể nhìn thấy thiên thần, nhưng con lừa của ông thì có thể, và nó cố gắng dừng cuộc hành trình bằng cách đi chệch khỏi đường, dẫm chân Balaam vào tường và nằm xuống đường. Tức giận vì hành vi của nó, Balaam dùng gậy đánh con lừa ba lần. Sau đó, trong Dân số ký 22:28, chúng ta biết rằng “Đức Giê-hô-va mở miệng lừa, và nó nói với Balaam rằng: 'Tôi đã làm gì cho người mà người đánh tôi ba lần?'” Sau đó, Balaam và con lừa tiếp tục nói chuyện về tình huống này, với việc Balaam giận dữ mắng mỏ con lừa, sau đó Chúa mở mắt Balaam để nhìn thấy thiên thần và hiểu tại sao cuộc hành trình của ông bị dừng lại.

Không còn nghi ngờ gì nữa, con lừa của Balaam đã nói chuyện với ông. Câu hỏi đặt ra là liệu con lừa có đột nhiên được ban cho khả năng nói hay không, điều này cũng có nghĩa là nó được ban cho khả năng lý luận vì nó đã trả lời những câu hỏi của Balaam, tự hỏi những câu hỏi của mình và tiếp tục một cuộc trò chuyện hợp lý. Mặc dù chắc chắn có khả năng Chúa đã ban cho con lừa những năng lực của con người, nhưng nhiều khả năng hơn là Ngài đã mở miệng nó và phán qua nó. Thiên sứ chặn đường Balaam được xác định là thiên sứ của Chúa, có thể là một biểu hiện của sự hiện diện của chính Chúa (Sáng thế ký 16:9-16; Xuất Ê-díp-tô ký 3:1-6). Sau khi con lừa “nói” với Balaam, và mắt Balaam được mở ra, thiên sứ tiếp tục hỏi những câu hỏi giống hệt nhau phát ra từ miệng con lừa, một bằng chứng nữa cho thấy Chúa, chứ không phải con lừa, thực sự đã phán cả hai lần. Điều này được Phi-e-rơ nhắc lại, ông xác định con lừa là “một con thú câm” và “nói bằng giọng người” (2 Phi-e-rơ 2:16). Dù bằng phương pháp nào thì con lừa vẫn có thể nói được là nhờ quyền năng kỳ diệu của Chúa.

Tại sao Balaam không bị sốc đến mức im lặng khi con lừa nói chuyện với ông? Chắc hẳn ông đã rất ngạc nhiên, và trong những trường hợp bình thường, phản ứng hiển nhiên của ông là ít nhất cũng phải hỏi xem con lừa nói chuyện với ông như thế nào. Kinh Thánh không cho chúng ta biết tại sao ông không thấy lạ khi được một con lừa nói chuyện, nhưng chúng ta biết đôi điều về trạng thái tinh thần của ông. Thứ nhất, ông đã nổi loạn chống lại Chúa, đến gặp Balak vì mục đích riêng của mình chứ không phải của Chúa. Thứ hai, việc con lừa từ chối tiếp tục đi trên đường đã khiến ông tức giận đến mức đánh nó vì nó đã chế giễu và coi thường ông. Cơn giận có cách làm suy yếu lý trí, và có lẽ ông đã quá quyết tâm thể hiện sự thống trị của mình đối với con vật đến nỗi ông mất khả năng suy nghĩ sáng suốt. Mãi cho đến khi thiên thần mở mắt Balaam để nhìn thấy thực tế, ông mới nguôi giận, lắng nghe thiên thần và ăn năn. Câu 38 cho chúng ta biết rằng Ba-la-am đã đến gặp Ba-lác và nói với vua rằng: “Tôi chỉ được nói những điều Đức Chúa Trời đặt vào miệng tôi”, điều này cho thấy rằng Đức Chúa Trời có thể sử dụng bất kỳ ai, ngay cả một con lừa và một tiên tri phản nghịch, để làm theo ý muốn của Ngài và nói lên sự thật của Ngài.