Các bà đỡ người Do Thái có nên được khen vì nói dối không?

Các bà đỡ người Hebrew trong thời gian Moses được sinh ra được cho là đã cứu sống nhiều người khi họ bất chấp vua Ai Cập và lệnh giết tất cả trẻ sơ sinh nam Hebrew. Các bà đỡ, tên là Shiphrah và Puah (Xuất Ê-díp-tô Ký 1:15), đã giữ cho các em bé được sống. Khi được đưa đến trước mặt nhà vua để giải thích hành động của họ, các bà đỡ nói: “Phụ nữ Do Thái không giống phụ nữ Ai Cập; họ mạnh mẽ và sinh con trước khi các bà đỡ đến ”(câu 19). Tuyên bố này, tự nó, dường như là một lời nói dối. Điều thường được tranh luận là liệu đó có phải là một lời nói dối cần thiết hay chính đáng hay không .

Lời nói dối của các mụ diễn ra trong bối cảnh nô lệ. Nhiều năm sau cái chết của Joseph, một Pharaoh mới lên nắm quyền. Vị vua mới này không biết gì về Joseph. Tất cả những gì vị vua mới có thể thấy là dân số Y-sơ-ra-ên đang tăng lên mỗi ngày. Lo sợ về một cuộc nổi dậy, Pharaoh đã chỉ huy những người điều khiển nhiệm vụ đàn áp người Do Thái bằng lao động khổ sai. “Nhưng càng bị áp bức, chúng càng nhân lên và lan rộng ra; nên người Ai Cập đến để làm khiếp sợ dân Y-sơ-ra-ên ”(Xuất Ê-díp-tô Ký 1:12).

Pharaoh quyết định làm cho cuộc sống của người Hê-bơ-rơ trở nên khó khăn hơn và “làm việc với họ một cách tàn nhẫn” (Xuất Ê-díp-tô Ký 1:13). Tệ hơn nữa, Pharaoh ra lệnh cho các nữ hộ sinh người Do Thái rằng: “Khi bạn đang giúp đỡ những phụ nữ Hebrew trong quá trình sinh nở trên phân, nếu bạn thấy đứa bé là con trai, hãy giết nó; nhưng nếu là con gái, hãy để nó sống ”(câu 16).

Nhưng các bà đỡ người Do Thái “kính sợ Đức Chúa Trời” và cho phép các trẻ sơ sinh nam được sống (Xuất Ê-díp-tô Ký 1:17). Đối với công trạng của mình, họ coi trọng luật pháp của Đức Chúa Trời hơn luật pháp của Pharaoh và từ chối thực hiện hành vi giết người. Pharaoh phát hiện ra sự bất tuân của họ và triệu tập Shiphrah và Puah. Khi được hỏi tại sao các cậu bé được phép sống, các nữ hộ sinh đã trả lời rằng điều mà chúng tôi cho là nói dối (câu 19). Dân Y-sơ-ra-ên tiếp tục phát triển về số lượng và sức mạnh (câu 20). Ngoài ra, Chúa cũng ban thưởng tốt cho các bà đỡ bằng cách ban cho họ gia đình của riêng họ (câu 20).

Đức Chúa Trời, Đấng là Sự thật, mong muốn dân sự của Ngài nói lẽ thật (Lê-vi Ký 19:11; 1 Giăng 2:21), và chắc chắn các bà đỡ biết rằng sự trung thực là ý muốn của Đức Chúa Trời. Dù sao thì Shiphrah và Puah đã nói dối. Tân Ước đưa ra một ví dụ về những người bị giết ngay tại chỗ vì nói dối Đức Chúa Trời (Công-vụ 5: 1–11). Vậy tại sao các bà đỡ người Do Thái lại có vẻ vượt qua được? Sự khác biệt chính giữa hai trường hợp này là động lực. Các bà đỡ đã nói dối bạo chúa Ai Cập để che đậy sự bất tuân của họ đối với sắc lệnh không tin kính của ông ta. Cặp vợ chồng trong Công vụ 5 đã nói dối vì những lý do ích kỷ. Ngoài ra, Shiphrah và Puah đã nói dối một vị vua độc ác, giết người; Ananias và Sapphira đã nói dối Chúa.

Chúng ta cũng phải lưu ý rằng Kinh Thánh không nói rằng Đức Chúa Trời khen các bà đỡ người Do Thái đặc biệt vì sự dối trá của họ. Lý do được Kinh Thánh nêu rõ về sự ban phước của Đức Chúa Trời là vì “các bà đỡ kính sợ Đức Chúa Trời” (Xuất Ê-díp-tô Ký 1:21), chứ không phải họ nói dối. Tất nhiên, sự giả dối của họ đến như một phần trong nỗ lực cứu mạng sống của họ, vì vậy có lẽ Đức Chúa Trời đã bỏ qua lời nói dối và khen ngợi động lực tin kính của họ. Có lẽ họ đã nhận được sự tha thứ của Đức Chúa Trời vì hành động nói dối và được ban phước cho hành động thương xót của họ đối với những đứa con trai mới sinh của Y-sơ-ra-ên.

Một cân nhắc khác là các nữ hộ sinh có thể đã nói ít nhất một nửa sự thật. Nói chung, có thể là phụ nữ Hebrew sinh con nhanh chóng, và một số ca sinh đã xảy ra trước khi các bà đỡ có mặt tại hiện trường. Các bà đỡ có thể chỉ có tội khi giấu giếm thực tế rằng, khi họ cố gắng đến trước thời điểm sinh, họ đã không giết những con đực. Dù bằng cách nào, họ đã được khen thưởng không phải vì lời nói của họ mà vì những việc làm của họ.

Những trường hợp tương tự như trường hợp mà các bà đỡ người Do Thái phải đối mặt có thể được tìm thấy trong suốt lịch sử Kinh thánh và thời đại của chúng ta. Mặc dù hiếm gặp, một số tình huống dường như đòi hỏi sự che lấp sự thật khi đối mặt với cái ác. Sự giả dối của Ra-háp khi che giấu các gián điệp của người Y-sơ-ra-ên khỏi vua Giê-ri-cô (Giô-suê 2; Gia-cơ 2: 25–26) là một ví dụ. Những người đã giấu người Do Thái khỏi Đức Quốc xã trong Thế chiến II là một người khác. Có vẻ như, khi tính mạng con người vô tội đang bị đe dọa, việc lựa chọn tội phạm ít hơn trong hai tệ nạn là phù hợp.

Một nguyên tắc quan trọng khác được minh họa trong câu chuyện về các bà đỡ người Do Thái. Chúng ta không cần tuân theo các nhà chức trách của loài người nếu họ yêu cầu chúng ta làm điều gì đó trái với luật cao hơn của Đức Chúa Trời. Như Phi-e-rơ và các sứ đồ khác đã nói, "Chúng tôi phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời loài người!" (Công-vụ 5:29). Các bà đỡ người Hê-bơ-rơ đã vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời trước ý muốn của Pha-ra-ôn, và Đức Chúa Trời đã ban thưởng cho họ một cách phong phú.