Đạo đức quy phạm là gì?

Triết lý đạo đức là nghiên cứu về cách con người hành động và tại sao họ hành động theo cách họ làm. Đạo đức siêu hình là nghiên cứu các thuật ngữ và những cân nhắc siêu hình về các khái niệm đạo đức, và thường quá bí truyền và hàn lâm để thực sự hữu ích. Đạo đức ứng dụng nằm ở đầu kia của quang phổ; đó là cuộc thảo luận có liên quan về đạo đức của các hành động cụ thể trong các lĩnh vực như y học, kinh doanh và chính phủ. Quy phạm đạo đức là nghiên cứu các khuôn khổ đạo đức. Đó là nỗ lực phát triển các hướng dẫn không liệt kê các hành động đạo đức nhưng có thể đánh giá xem một hành động có đạo đức hay không theo một hệ thống nhất định. Một số hệ thống đạo đức đã được phát triển trong những năm qua:

Deontology là nghiên cứu về bổn phận đạo đức. Nó dạy rằng hành vi đạo đức bắt đầu với một bổn phận đã được thiết lập. Do đó, một hành động là đạo đức nếu nó tuân thủ nghĩa vụ đó. Quyền hạn của nhiệm vụ độc lập với cả tình huống và kết quả của hành động. Ba nguồn có thể cung cấp cho nhiệm vụ quyền hạn của nó: luật tự nhiên (các hướng dẫn chung về hành vi phổ biến đối với mỗi người), trách nhiệm hợp đồng (nghĩa vụ tự nguyện hoặc giả định), hoặc Chúa (Thuyết mệnh lệnh của thần thánh). "Kantian deontology" được phát triển bởi Immanuel Kant , người cảm thấy rằng việc hoàn thành nghĩa vụ một cách miễn cưỡng hoặc ngẫu nhiên không thể thực sự được coi là đạo đức. Ông dạy rằng một hành động phải được thực hiện với mục đích có chủ đích là hoàn thành nghĩa vụ và với tinh thần tự nguyện, nhân hậu.

Chủ nghĩa hậu quả là một trường phái gần như loại bỏ tác nhân hành động ra khỏi quá trình, thay thế nó bằng kết quả cuối cùng của một hành động. Một hành động chỉ có thể là đạo đức nếu điều kiện nó tạo ra là tốt. Về điều này, hầu hết những người theo chủ nghĩa hậu quả đều đồng ý. Nhưng có nhiều điều họ không thể đồng ý: Điều gì là tốt? Tốt cho ai? Ai xác định tốt? Và liệu không ai trong chúng ta có thể biết được kết quả cuối cùng của hành động của mình trước khi hành động? Chủ nghĩa hậu quả rất khó hiểu đến nỗi ngay cả những người theo học cũng đồng ý rằng chúng ta không thể sử dụng nó để thông báo cho hành động của mình; thay vào đó, chúng ta nên dựa vào các quy tắc và bản năng.

Định nghĩa của đạo đức không đòi hỏi rằng đúng và sai là bất biến. Nghĩa là, về lý thuyết, đạo đức có thể thay đổi theo thời gian, địa điểm và hoàn cảnh. Thuyết tương đối đạo đức tận dụng tối đa lý thuyết này. Thuyết tương đối về văn hóa cho rằng hành động của một người nên được so sánh với đạo đức chung của xã hội tác nhân hành động, chứ không phải đạo đức của người quan sát. Những người theo chủ nghĩa thực dụng tin rằng đạo đức sẽ phát triển, giống như nghiên cứu khoa học, khi có những khám phá và quan sát mới về thế giới của chúng ta. Thuyết tương đối về đạo đức dạy rằng mọi người phải phát triển ý tưởng của riêng mình về hành vi đạo đức và tuân theo điều đó.

Đạo đức học đức hạnh nói rằng hành vi đạo đức chảy tự nhiên từ một nhân vật đức hạnh. Các luật cụ thể là không cần thiết, và hậu quả xấu không phải là một yếu tố. Để đạt được điều đó, trách nhiệm của nhân loại là phát triển một nhân vật thể hiện sự xuất sắc, trí tuệ và một cuộc sống viên mãn. Theo một cách nào đó, đạo đức nhân đức kết hợp ba trường phái trước đó. Nhiệm vụ của deontology có thể được hiểu là biểu hiện của sự xuất sắc; một cuộc sống viên mãn sẽ là một kết quả cao quý; và những người theo chủ nghĩa thực dụng tuyên bố dựa vào sự khôn ngoan về thế giới của họ.

Không giống như các trường phái đạo đức chuẩn tắc khác, đạo đức Cơ đốc trả lời các câu hỏi. Nó xác định sự thật (Đức Chúa Trời), vạch ra nền tảng của đạo đức (các nguyên tắc được tìm thấy trong Kinh thánh), và thậm chí liệt kê một số luật phổ quát áp dụng trực tiếp cho sự thật bất biến.

Vấn đề với đạo đức nhân tạo là họ bắt đầu với một giả định sai về sự thật và cố gắng xây dựng từ đó. Deontology nói rằng đạo đức học dựa trên nghĩa vụ, mà không dựa trên nghĩa vụ đó trên chân lý của Đức Chúa Trời. Chủ nghĩa hậu quả nói rằng "tốt" là chân lý, nhưng sau đó không thể định nghĩa "tốt" là gì. Thuyết tương đối nói rằng chúng ta không thể biết sự thật. Và đạo đức nhân đức tuyên bố rằng bản thân chúng ta có thể làm việc để thể hiện sự thật. Chỉ có đạo đức Cơ đốc mới nói rằng chân lý tồn tại (Thi thiên 51: 6), chân lý có thể biết được (Châm ngôn 3: 3), và chúng ta sẽ cần sự giúp đỡ từ Đấng tạo ra chân lý để tìm ra chân lý (Giăng 14: 16-17). Thật là ngu ngốc khi đặt tiêu chuẩn hành vi dựa trên quan niệm yếu ớt của chúng ta về sự thật của vũ trụ khi chính Sự thật sẵn sàng hướng dẫn chúng ta (Giăng 14: 6).