Nhà thờ Baptist là gì, và những người theo đạo Baptist tin gì?

First Baptist, Second Baptist , American Baptist , Southern Baptist , General Baptist , Independent Baptist , Primitive Baptist- danh sách đi và về. Những nhóm này là ai và tất cả họ đến từ đâu? Họ có tin những điều giống nhau hay hòa thuận với nhau không? Tùy thuộc vào người mà bạn hỏi, nhà thờ Baptist có thể là truyền thống lâu đời nhất trong tất cả các truyền thống, hoặc một người mới đến đang bám đuôi cuộc Cải cách. Nó có thể là người mang tiêu chuẩn của học thuyết chính thống, cổ xưa hoặc là nơi sản sinh ra dị giáo. Sự thật là câu trả lời phụ thuộc vào việc bạn đang xem xét một nhóm cụ thể hay các giáo lý cơ bản của nhóm đó. Mỗi nhóm Baptist có thể theo dõi lịch sử của nó đến một điểm khởi đầu cụ thể với tư cách là một tổ chức, nhưng nguồn gốc bắt nguồn từ sự khởi đầu của đức tin Cơ đốc.

Theo dõi nguồn gốc của Nhà thờ Baptist nói chung là một bài tập trong lịch sử nhà thờ cổ đại. Từ thời các sứ đồ, chỉ có một Giáo hội của Chúa Giê Su Christ, với một bộ giáo lý duy nhất do các sứ đồ giảng dạy. Nhiều nhà thờ địa phương rao giảng sự ăn năn và xưng tội, cùng với phép báp têm bằng cách dìm mình xuống nước như một dấu hiệu bên ngoài của đời sống mới trong Đấng Christ (Rô-ma 6:3-4). Dưới thẩm quyền của chính các sứ đồ về giáo lý, mỗi hội thánh được điều hành độc lập bởi những người lãnh đạo mà Đức Chúa Trời đã đặt trong họ. Không có hệ thống phân cấp giáo phái, cũng không có sự phân biệt “chúng tôi/họ” trong các nhà thờ khác nhau. Trên thực tế, Phao-lô đã quở trách người Cô-rinh-tô vì sự chia rẽ như vậy (1 Cô-rinh-tô 3:1-9). Khi tranh luận về giáo lý đúng đắn nảy sinh, các sứ đồ tuyên bố sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời dựa trên lời của Chúa và Kinh thánh Cựu ước. Trong ít nhất 100 năm, mô hình này vẫn là tiêu chuẩn cho tất cả các nhà thờ. Do đó, các đặc điểm xác định các nhà thờ đầu tiên giống như hầu hết các nhà thờ Baptist ngày nay.

Bắt đầu từ khoảng năm 250 sau Công nguyên, với những cuộc đàn áp khốc liệt dưới thời Hoàng đế Decius, một sự thay đổi dần dần bắt đầu diễn ra khi các giám mục (mục sư) của một số nhà thờ nổi tiếng đảm nhận quyền lực phân cấp đối với các nhà thờ trong khu vực của họ (ví dụ: nhà thờ Rome). Trong khi nhiều nhà thờ đầu hàng cấu trúc mới này, thì có một số lượng đáng kể các nhà thờ bất đồng chính kiến ​​​​từ chối chịu sự quản lý ngày càng tăng của các giám mục. Những nhà thờ bất đồng này lần đầu tiên được gọi là “Thanh giáo” và được biết là có ảnh hưởng đến tận nước Pháp vào thế kỷ thứ 3. Khi nhà thờ có tổ chức dần dần áp dụng các thực hành và học thuyết mới, các nhà thờ bất đồng chính kiến ​​​​đã duy trì vị trí lịch sử của họ. Lời chứng nhất quán của nhà thờ trong 400 năm đầu tiên là chỉ thực hiện phép báp têm cho những người lần đầu tiên tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ. Bắt đầu từ năm 401 sau Công nguyên, với Hội đồng Carthage lần thứ năm, các nhà thờ dưới sự cai trị của La Mã bắt đầu giảng dạy và thực hành phép báp têm cho trẻ sơ sinh. Do đó, các nhà thờ ly khai bắt đầu rửa tội lại cho những người tuyên xưng đức tin sau khi được rửa tội trong nhà thờ chính thức. Vào thời điểm này, Đế chế La Mã đã khuyến khích các giám mục của họ tích cực chống lại các nhà thờ bất đồng chính kiến, thậm chí còn thông qua luật kết án tử hình họ. Những người tái rửa tội được gọi là Anabaptists, mặc dù các nhà thờ ở các vùng khác nhau của đế chế cũng được gọi bằng những tên khác, chẳng hạn như Novatianists, Donatists, Albigenses và Waldenses. các nhà thờ dưới sự cai trị của Rome bắt đầu giảng dạy và thực hành phép báp têm cho trẻ sơ sinh. Do đó, các nhà thờ ly khai bắt đầu rửa tội lại cho những người tuyên xưng đức tin sau khi được rửa tội trong nhà thờ chính thức. Vào thời điểm này, Đế chế La Mã đã khuyến khích các giám mục của họ tích cực chống lại các nhà thờ bất đồng chính kiến, thậm chí còn thông qua luật kết án tử hình họ. Những người tái rửa tội được gọi là Anabaptists, mặc dù các nhà thờ ở các vùng khác nhau của đế chế cũng được gọi bằng những tên khác, chẳng hạn như Novatianists, Donatists, Albigenses và Waldenses. các nhà thờ dưới sự cai trị của Rome bắt đầu giảng dạy và thực hành phép báp têm cho trẻ sơ sinh. Do đó, các nhà thờ ly khai bắt đầu rửa tội lại cho những người tuyên xưng đức tin sau khi được rửa tội trong nhà thờ chính thức. Vào thời điểm này, Đế chế La Mã đã khuyến khích các giám mục của họ tích cực chống lại các nhà thờ bất đồng chính kiến, thậm chí còn thông qua luật kết án tử hình họ. Những người tái rửa tội được gọi là Anabaptists, mặc dù các nhà thờ ở các vùng khác nhau của đế chế cũng được gọi bằng những tên khác, chẳng hạn như Novatianists, Donatists, Albigenses và Waldenses. Đế chế La Mã khuyến khích các giám mục của họ tích cực chống lại các nhà thờ bất đồng chính kiến, và thậm chí còn thông qua luật kết án tử hình họ. Những người tái rửa tội được gọi là Anabaptists, mặc dù các nhà thờ ở các vùng khác nhau của đế chế cũng được gọi bằng những tên khác, chẳng hạn như Novatianists, Donatists, Albigenses và Waldenses. Đế chế La Mã khuyến khích các giám mục của họ tích cực chống lại các nhà thờ bất đồng chính kiến, và thậm chí còn thông qua luật kết án tử hình họ. Những người tái rửa tội được gọi là Anabaptists, mặc dù các nhà thờ ở các vùng khác nhau của đế chế cũng được gọi bằng những tên khác, chẳng hạn như Novatianists, Donatists, Albigenses và Waldenses.

Những giáo đoàn Anabaptist này đã phát triển và thịnh vượng trên khắp Đế chế La Mã Thần thánh, mặc dù họ đã bị Nhà thờ Công giáo đàn áp gần như toàn cầu. Đến cuộc Cải cách, các trợ lý của Martin Luther phàn nàn rằng những người theo đạo Báp-tít ở Bohemia và Moravia quá phổ biến, họ giống như cỏ dại. Khi những lời dạy của John Calvin được nhiều người biết đến, nhiều người Waldenses đã hợp nhất với nhà thờ cải cách. Menno Simons, người sáng lập Mennonites, đã tổ chức cộng đồng rải rác của các nhà thờ Baptist Hà Lan vào năm 1536. Kể từ thời điểm này, các nhà thờ Anabaptist khác nhau dần dần mất đi tên gọi cổ xưa và lấy tên là "Baptist", mặc dù họ vẫn giữ được sự độc lập và tự do lịch sử của mình. -quy tắc. Nhà thờ Baptist tiếng Anh đầu tiên được thành lập vào năm 1612 bởi Thomas Helwys và John Murton, những người chịu ảnh hưởng của Thanh giáo Hà Lan ở Amsterdam. Nhóm này được gọi là General Baptists, vì niềm tin của người Arminian vào sự chuộc tội chung. Một nhà thờ Baptist khác của Anh được thành lập sau cuộc ly giáo khỏi hội thánh của Henry Jacob ở London vào năm 1633. Nhóm này theo thuyết thần học Calvin về sự chuộc tội đặc biệt và trở thành ảnh hưởng chính ở Anh.Phong trào Baptist đặc biệt .

Nhà thờ Báp-tít đầu tiên ở Mỹ được thành lập bởi Roger Williams vào năm 1638. Trong thời kỳ thuộc địa và liên bang, các nhà thờ Báp-tít phát triển thịnh vượng và lan rộng, trong khi chỉ được tổ chức lỏng lẻo như một hội thông công. Tổ chức quốc gia rõ ràng đầu tiên là Đại hội Truyền giáo của Hệ phái Báp-tít vào năm 1814. Tổ chức này được Luther Rice kêu gọi nhằm giải quyết nhu cầu gây quỹ và nhân công để thực hiện nhiệm vụ truyền giáo ở nước ngoài. Một số nhà thờ Báp-tít chống lại sự nhấn mạnh truyền giáo này và được gọi là Báp-tít Nguyên thủy. Khi Nội chiến nổ ra, những người theo đạo Báp-tít ở miền Bắc và miền Nam đã cắt đứt thông công và thành lập các giáo phái riêng biệt. Ngày nay, có ít nhất 65 hiệp hội hoặc giáo phái Baptist khác nhau ở Hoa Kỳ. Một số giữ quyền tự trị nghiêm ngặt cho nhà thờ địa phương, trong khi những người khác có nhiều cấu trúc giáo phái hơn. Một số có quan điểm rất bảo thủ về học thuyết và thực hành, trong khi những người khác khá tiến bộ và tự do. Ngay cả trong một số nhóm cũng có sự khác biệt lớn về thực hành, vì vậy thật khó để xác định chính xác những gì họ tin tưởng.

Công ước Baptist Nam (SBC) là một giáo phái bao gồm hơn 16 triệu thành viên tại hơn 42.000 nhà thờ ở Hoa Kỳ. Tư cách thành viên nhà thờ cá nhân thường là vấn đề chấp nhận Chúa Giê-xu Christ làm Cứu Chúa của cá nhân và chịu phép báp têm của tín đồ bằng cách ngâm mình. SBC được coi là một nhà thờ truyền giáo, có đầu óc truyền giáo với một học thuyết nói chung là bảo thủ, tập trung vào sự thật rằng Chúa Giê-su đã chết vì tội lỗi của chúng ta, được chôn cất, sau đó sống lại từ ngôi mộ và thăng thiên. Không giống như một số giáo phái khác, các nhà thờ trong SBC thường tự nhận mình là các giáo đoàn độc lập, tự trị, tự nguyện liên kết với nhau để hỗ trợ lẫn nhau.

Nhà thờ Báp-tít Mỹ, Hoa Kỳ, có khoảng 1,3 triệu thành viên và trước đây được gọi là Công ước Báp-tít phương Bắc, được thành lập sau khi chia tách với Báp-tít phương Nam. Một điểm khác biệt quan trọng của Người rửa tội Hoa Kỳ là quyền tự do của các nhà thờ riêng lẻ có những niềm tin khác nhau. Sự thống nhất của giáo phái dựa trên sự hợp tác chức năng hơn là thỏa thuận về giáo lý. Thực hành này đã dẫn đến sự chia rẽ vào năm 1932, dẫn đến việc thành lập Hiệp hội các Nhà thờ Baptist Chính quy (GARBC). GARBC giữ một học thuyết bảo thủ và nhấn mạnh đến công việc truyền giáo và truyền giáo.

Cái tên “Baptist” có nhiều ý nghĩa đối với nhiều người, và vì vậy đôi khi có thể gây nhầm lẫn. Như với bất kỳ nhà thờ nào khác, cái tên phía trên cánh cửa không quan trọng bằng những gì được dạy bên trong. Khi xem xét bất kỳ hội thánh nào, chúng ta nên noi gương các tín đồ Bê-rê trong Công vụ 17:11, những người “hàng ngày tra cứu Kinh thánh để xem những điều đó có đúng như vậy không” (KJV).